Oleh: Dr. H. Muh. Ikhsan AR., M.Ag. (Dosen Sejarah Peradaban dan Pemikiran Islam Pascasarjana IAIN Kendari)
ADIWARTA.COM: Hidup manusia tidak selalu berjalan di atas garis yang kita rencanakan. Ada saat di mana jalan terasa lapang, ada saat di mana ia menyempit tanpa penjelasan. Dalam ruang ketidakpastian itu, QS. Yunus ayat 107 menghadirkan satu kesadaran metafisik yang tegas sekaligus menenangkan: tidak ada satu pun yang mampu menolak mudarat yang Allah turunkan, dan tidak ada satu pun yang dapat menahan rahmat ketika Dia kehendaki.
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ…
“Jika Allah menimpakan mudarat kepadamu, tidak ada yang dapat menghilangkannya selain Dia…”
Ayat ini tidak sedang mengajarkan kepasrahan yang pasif, tetapi kesadaran eksistensial tentang keterbatasan manusia di hadapan kehendak absolut Tuhan. Di sinilah luka menemukan makna filosofisnya: ia bukan sekadar gangguan, tetapi bahasa halus yang membuka kesadaran bahwa manusia bukan pusat kendali semesta.
Luka sebagai Pendidikan Kebergantungan
Dalam logika spiritual Islam, luka tidak selalu identik dengan keburukan. Ia bisa menjadi tarbiyah al-nafs (pendidikan jiwa). Ketika manusia kehilangan sesuatu, gagal dalam rencana, atau jatuh dalam keterbatasan, di situlah ego perlahan dilucuti.
Para sufi menyebut kondisi ini sebagai proses fanā’ al-tadbīr lenyapnya klaim manusia bahwa ia mengatur segalanya. Yang tersisa adalah kesadaran bahwa segala sesuatu bergerak dalam kehendak Ilahi.
Luka, dalam perspektif ini, bukan sekadar “yang diturunkan”, tetapi Yang mengembalikan manusia kepada pusat ketergantungannya: Allah.
Rahmat yang Mengangkat: Logika Ilahi yang Melampaui Sebab
Namun ayat ini tidak berhenti pada luka. Ia segera membuka horizon lain: rahmat.
وَإِن يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ
“Jika Allah menghendaki kebaikan, tidak ada yang dapat menolak karunia-Nya”.
Di sinilah terjadi pergeseran besar dalam cara pandang manusia modern. Kita sering memahami hidup dalam logika sebab-akibat yang kaku. Namun ayat ini mengajarkan bahwa ada dimensi yang melampaui kalkulasi rasional: dimensi fadhl (karunia).
Rahmat tidak selalu datang melalui jalan yang kita inginkan. Kadang ia datang melalui kehilangan. Kadang melalui penundaan. Kadang melalui luka yang tidak kita pahami. Tetapi justru di situlah paradoks spiritualnya: yang terasa menurunkan, ternyata sedang mengangkat.
Tegangan Eksistensial Manusia Modern
Manusia modern hidup dalam ilusi kontrol. Teknologi, data, dan perencanaan membuat kita merasa mampu mengendalikan segalanya. Namun realitas sering kali membantahnya secara halus: sakit datang tiba-tiba, kegagalan muncul tanpa prediksi, dan kehilangan tidak selalu mengikuti logika.
QS. Yunus: 107 meruntuhkan ilusi itu dengan tenang, bukan dengan ancaman, tetapi dengan pengingat:
tidak semua yang kita hindari adalah buruk, tidak semua yang kita inginkan adalah baik, dan tidak semua yang terjadi berada dalam jangkauan kendali kita
Di titik ini, spiritualitas bukan lagi pelarian, tetapi cara baru memahami realitas.
Rahmat sebagai Horizon Terakhir
Menariknya, ayat ini tidak ditutup dengan kekuasaan yang dingin, tetapi dengan dua nama yang lembut:
وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Ini adalah penegasan bahwa di balik seluruh struktur takdir, ada satu hal yang tidak pernah berubah: rahmat.
Dalam bahasa sufistik, rahmat adalah “wajah lembut dari realitas Ilahi.” Ia adalah alasan mengapa luka tidak pernah menjadi akhir, tetapi selalu menjadi bagian dari perjalanan menuju makna.
Ketika Luka Menjadi Jalan Pulang
Pada akhirnya, QS. Yunus: 107 tidak mengajak manusia untuk sekadar menerima nasib, tetapi untuk membaca ulang hidup sebagai dialog antara luka dan rahmat.
Luka bukan selalu tanda kehancuran. Ia bisa menjadi cara Tuhan menurunkan kesadaran baru. Dan rahmat bukan selalu kemudahan. Ia bisa hadir dalam bentuk yang paling tidak kita duga.
Maka hidup tidak lagi sekadar tentang menghindari sakit, tetapi tentang memahami:
bahwa setiap yang “diturunkan” bisa menjadi jalan, dan setiap yang “mengangkat” selalu berasal dari Dia yang Maha Rahmat.
Dalam kesadaran itu, manusia tidak hanya bertahan, tetapi pulang.
